25 de julio 2011 por Anil Ananthaswamy


Piensa por un momento en un tiempo antes de que nacieras. ¿Dónde estabas? Ahora piensa en el futuro a un tiempo después de tu muerte. ¿Dónde estarás? La respuesta es brutal: en ninguna parte. Tu vida es una breve incursión en la Tierra que comenzó un día sin ninguna razón y terminará inevitablemente.

Pero una incursión. Al igual que todo el universo, la conciencia me vino a la existencia de la nada y se ha convertido en una entidad rica y compleja, llena de maravillas y misterio.


Acertijo consciente (Imagen: Rick Raymond / Getty)


Contemplar esto lleva a una serie de preguntas alucinantes. ¿Cuáles son las probabilidades de que mi conciencia exista en absoluto? ¿Cómo puede una cosa surgir de la nada? ¿Hay alguna posibilidad de sobrevivir a mi muerte? Y, ¿qué es la conciencia de todos modos?

Responder a estas preguntas es increíblemente difícil. El filósofo Thomas Nagel, una vez preguntó: ´´¿Qué se siente ser un murciélago?´´ Su respuesta podría ser imaginar volando en la oscuridad, ver el mundo en los ecos de los sonidos de alta frecuencia. Pero esa no es la respuesta que Nagel estaba buscando. Quería hacer hincapié en que no hay forma de saber lo que es ser un murciélago o sentir como un murciélago. Esto, en esencia, es el enigma de la consciencia.

Los neurocientíficos y filósofos se dividen en dos campos amplios. Se cree que la conciencia es una propiedad emergente del cerebro y que una vez que entendamos completamente el complejo funcionamiento de la actividad neuronal, la conciencia quedará al descubierto. Las otras dudas serán así de simples. Están de acuerdo en que la conciencia emerge del cerebro, pero sostienen que la pregunta de Nagel siempre quedará sin respuesta: conocer todos los detalles del cerebro de un murciélago no puede decirnos lo que es ser un murciélago. Esto es a menudo llamado el ´´problema difícil´´ de la conciencia, y parece científicamente intratable - por ahora.

Mientras tanto, ´´hay demasiados problemas llamados ´´fáciles´´ sobre los qué preocuparse´´, dice Anil Seth, de la Universidad de Sussex en Brighton, Reino Unido.

Uno de ellos es buscar firmas de la conciencia en la actividad cerebral, con la esperanza de que esta nos lleve a comprender lo que es. Diversas áreas del cerebro se han encontrado que están activas cuando somos conscientes de algo y tranquilas cuando no lo son. Por ejemplo, Stanislas Dehaene, del Instituto Nacional Francés de Salud e Investigación Médica en Gif sur Yvette, y sus colegas han dichas identificado regiones en los lóbulos frontal y parietal (la revista Nature Neuroscience, vol 8, p 1391).


Conciencia explicada

Esto es consistente con una teoría de la conciencia propuesta por Bernard Baars del Instituto de Neurociencias en San Diego, California. Afirmaba que la mayoría de las experiencias no-conscientes se procesan en especializadas regiones locales del cerebro tales como la corteza visual. Sólo somos conscientes de esta actividad cuando la información se transmite a una red de neuronas, llamadas el espacio de trabajo global - quizás las regiones señaladas por Dehaene.

Pero otros creen que la teoría no está diciendo toda la historia. ´´¿La teoría del espacio de trabajo global realmente explica la conciencia, o simplemente la capacidad de informar acerca de la conciencia?´´ pregunta Seth.

Aún así, la idea de que la conciencia parece ser una propiedad emergente del cerebro puede llevarnos a alguna parte. Por ejemplo, esta hace a las probabilidades de que tu propia conciencia exista, las mismas probabilidades de haber nacido, en absoluto, es decir, muy pequeñas. Basta pensar en que la próxima vez que sufras angustia acerca de tu inminente regreso a la nada.

En cuanto a si la conciencia individual puede continuar después de la muerte, ´´es muy poco probable que hubiera alguna forma de conciencia de sí mismo después de la desintegración física del cerebro´´, dice el filósofo Thomas Metzinger de la Universidad Johannes Gutenberg en Mainz, Alemania.

Muy poco probable, pero no imposible. Giuilio Tononi, de la Universidad de Wisconsin-Madison sostiene que la conciencia es el resultado de cómo la materia compleja, incluyendo el cerebro, integra la información. ´´Según la teoría de Tononi, si se pudiera construir un dispositivo o un sistema integrado de información que la misma forma como un cerebro vivo, este generaría las mismas experiencias conscientes´´, dice Seth. Dicha máquina podría permitir a tu conciencia sobrevivir a la muerte. Pero no por ello sabriamos lo que es ser un murciélago.



Fuente: newscientist.com
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¿Yo igual me lo había preguntado?... Gracias por aclararlo.

siempre he pensado que la conciencia no puede desaparecer, que mi ser se vuelva nada luego que el cuerpo muera, pero he ahí la contradicción, entonces antes de nacer ´´¿dónde estaba?´´...estaba en la nada, y es la misma nada donde quizás vaya cuando me muera.
Los recuerdos, sentimientos, etc, se obtienen a través del cuerpo...ejemplo los pensamientos y recuerdos son gracias a una parte del cerebro, pero cuando terminemos aquí no nos llevaremos el cerebro, por ende nos iremos sin recuerdos. ¿Dónde? quizás a otro cuerpo y naceremos nuevamente o tal vez a la nada, ¿qué importa? si ya no tendremos las memorias.
Por eso si no se sabe lo que viene luego, mejor disfrutar el presente y no desperdiciarlo buscando esa respuesta.
Modo filosófico off.

¿Yo escribí eso?

Exacto… el ser es algo que los científicos definen por medio de la comprobación de eventos biológica, física y mecánicamente probables, la definición de los pensadores no está muy lejana del concepto científico, por cuanto la mayoría de exponentes emplean paralelos tales cómo: sustancia, forma, conjunto, materia, condición, etc…

Entonces ciertamente tratar el tema de la conciencia, es relativo a la base teórica y/o retórica filosófica…

En mi caso podría definir la conciencia no al hecho de SER, cómo el ejemplo del murciélago en el filosofar de Nagel, fuera de absurdo, más bien su declaración parece ser alguna clase de síndrome de personalidad – no bipolar, ni borderline… sino biológica (lo acabo de inventar).. porque, que podrá tener el murciélago que anhele el ser humano?, mas parece alguna clase de deprivación social que bien podría definir shakespeare en Hamlet.. SER O NO SER… yo elijo SER humano.

Yo creo que la concicencia entonces es el conjunto de valores socio-familiares que se forman del permanente proceso de crecer y de transformarse en lo que se va a SER.

Para terminar, desde mi sistema de creencias... la conciencia no desaparece cuando el individuo muere.

Antes que nada y sin desmerecer la intencion de dja de publicar declaraciones de cientificos como inicio ,pero no la suya (igual le di todos mis votos), hay que hacer notar que este tema viene con trampa.
Creo que todos nos preguntamos esto desde siempre y mas aun
?, como es que un tema tan importante no es una tarea prioritaria del pensamiento para todo aquel que se digne de tener un poco de inteligencia?
No es que yo tampoco no caiga tambienen el mismo error, dejo estar la situacion como todo el mundo pero cuando realizo eso, me da una sensacion de falta, de no estar haciendo como se deberia.. Ya nos acostumbramos a no saber nada y vivir como si supieramos.
Claro que tratar de ponerse a la altura de cientificos y pensadores consumados parece petulante.Sin embargo las hipotesis mas originales han surgido muchas veces de manera inesperada y en terrenos paralelos, como cuando los autores de ciencia ficcion imaginan aparatos que luego la realidad confirma (ejmp.comunicación mediante satélites geoestacionarios, predicha por Arthur C. Clarke)
Dije con trampa mas arriba porque en mi humilde concepto se deberia primero definir lo que llamamos conciencia, sobretodo el rol que el lenguaje tiene para describirla.
El diccionario dialectico de los marxistas establece que la conciencia es ´´funcion de la materia altamente desarrollada´´. Considerando el cerebro humano de esta manera, aparecerian las diferencias de conciencia entre los que lo tienen muy ´´desarrollado´´ (serian mas conscientes?) y los que lo tienen poco, lo que tacitamente excluye la posibilidad de ser consciente cuando pasamos a la escala inferior,a los animales.
Segun esta posicion, al morir, desaparece la materia, su funcion, y la conciencia. Fin de la historia, pero lo mas interesante es que visto asi algun dia una super computadora podria ´´tomar conciencia´´.......Claro que para ella va ser facil saber de donde viene !
Cabe agregar que actualmente ya se admite un ´´rudimento de conciencia´´ en la actitud de algunos animales.Que tal si la ´´conciencia animal´´ no se manifiesta sino a traves de la totalidad de ellos viviendo en equilibrio. Por eso en el caso del hombre, la cosa se complica con su ´´mente superior´´......Los animales no hablan porque no necesitan preguntar nada.

Corrientemente se superpone mucho la acepcion de ´´realizar la existencia de si mismo´´ con los juicios sobre el bien y el mal de nuestras acciones. Decimos asi que alguien es un ´´inconciente´´ porque no mide
la repercusion externa de sus actos y por el otro lado fue asi que aparecieron las explicaciones de orden religioso.Y luego esta la vision de ´´perder conciencia´´, cuando perdemos el uso de los sentidos al desvanecernos o caer en coma, pero de estos estados se sabe poco todavia.Se habla asi de estado vegetativo, lo que ya semanticamente excluye a los vegetales de todo tipo de conciencia.
Y que tal cuando soñamos?, o simplemente tenemos alguna alteracion de las funciones mentales?
Segun se ha comprobado las lesiones de los lobulos parietal o frontal son las que producen a menudo las ´´visiones y apariciones´´ de tipo mistico y religioso.
Y que tal cuando se entra en trance? y todos estados en el que pasamos a otro nivel de percepcion e interpretacion del entorno?
Que exista el concepto de ´´nada´´, (cuando la nada es lo mas dificil de describir dado que no tiene existencia
material) no nos da el derecho de usar la palabra que lo representa para tomarlo como origen o punto de partida de un razonamiento.Y el tratar de localizar en el cerebro un lugar especifico para cobijar la conciencia, es querer reducir su dimension a la de una funcion organica.
Y asi vamos desenmascarando el rol ambiguo que tiene el lenguaje al proponer y describir las percepciones en el tiempo y en el espacio. Los avances reales (?)obtenidos en ese campo los han proporcionado las matematicas superiores. Nuestros sentidos nos dan una ´´sensacion´´ del entorno. Pero es la informacion adquirida la que interpretara con mayor o menor habilidad eso que nos dicen(Cultura,intuicion? )
Hay pensadores que proponen ´´desaprender para volver a aprender,´´ como una manera de higienizar nuestro intelecto de posibles dogmas y prejuicios para efectuar un autoanalisis objetivo antes de nada.
Claro que eso nos deja un poco como una compu sin antivirus instalado, fragiles y sensibles a que otra idea
de base nos invada y nos controle. Pero quien dijo que era facil el camino ?

Una pregunta muy profunda y fuerte...

Si La conciencia es una propiedad que nace de la actividad neuro-cerebral, entonces es lógico afirmar que cuando mueres, tu actividad cerebral cesa y tu conciencia se pierde irremediablemente para siempre...

¿Nada alentador verdad?...que tal si la conciencia por si misma ya se gano el derecho a existir de manera independiente del cuerpo? eh? eso arroja un poco de esperanza...

En el budismo se piensa asi: tu cuerpo una taza, tu mente el té que esta contenido en la taza...si la taza se rompe...el té se derrama y esparce...la taza ya no es taza...mas sin embargo...el té sigue siendo té...

Todos estos temas salen en through the wormhole con morgan freeman

Obviamente la conciencia no viene de la nada.
En su defecto, si la queremos ver a partir de una ´´nada´´ en la que esta implicado directamente el cerebro, entonces me parece que podríamos hablar de (permítanme hacer la -burda?- comparación) una especie de mini singularidad, como la que dió orígen al big-bang del universo. Pero en ese caso generada no por partículas subatómicas independientes sino por un subsecuente paso ´´altamente desarrollado´´ de esas partículas subatómicas ya no independientes, sino congruentes e interactuando entre ellas mismas en modos de interacción y composición elevadísimos, a tal punto que dan lugar a esa ´´singularidad´´ llamada conciencia.
De ser cierto, el destino final de la conciencia será la muerte. De una u otra forma aunque la taza se rompa, el té se disgrega, perdiendo la consistencia que en cierto sentido lo hacen ser té. Del mismo modo la conciencia, divagando brutalmente, podría sostenerse instantes despues de la muerte, mientras se va disgregando en el universo, y de este modo dejando de ser conciencia. Aunque vale decir, esto es comparar a la conciencia con la materia...... ....habrá alguna trampa aquí?.....

dja-vu escribió:
Obviamente la conciencia no viene de la nada.
En su defecto, si la queremos ver a partir de una
ada en la que esta implicado directamente el cerebro, entonces me parece que podríamos hablar de permítanme hacer la -burda?- comparación una especie de mini singularidad, como la que dió orígen al big-bang del universo. Pero en ese caso generada no por partículas subatómicas independientes sino por un subsecuente paso altamente desarrollado de esas partículas subatómicas ya no independientes, sino congruentes e interactuando entre ellas mismas en modos de interacción y composición elevadísimos, a tal punto que dan lugar a esa singularidad llamada conciencia.
De ser cierto, el destino final de la conciencia será la muerte. De una u otra forma aunque la taza se rompa, el té se disgrega, perdiendo la consistencia que en cierto sentido lo hacen ser té. Del mismo modo la conciencia, divagando brutalmente, podría sostenerse instantes despues de la muerte, mientras se va disgregando en el universo, y de este modo dejando de ser conciencia. Aunque vale decir, esto es comparar a la conciencia con la materia...... ....habrá alguna trampa aquí?.....


Se preguntaba el raton..........

Dja: No crees que la conciencia sea un mecanismo material ? Que simplemente es el resultado de una estructura hecha de materia ?

avenger escribió:
Dja: No crees que la conciencia sea un mecanismo material ? Que simplemente es el resultado de una estructura hecha de materia ?


Exacto.
Pero como vendría a explicarse?, como un producto de una complejísima materia? pero que es dependiente de?
Al morir nuestro cerebro irremediablemente muere la conciencia, se desintegra para formar materia básica? o si es posible que divague en el espacio, mezclándose con infinidad de conciencias que se siguen vertiendo al espacio mientras seguimos muriendo? ....

Miren, se me ocurren tres cosas:
1 Tienen un poco de razón los marxistas materialistas en deducir que la consciencia viene del ser, de la expresión material del individuo, de ese cerebro funcional, activo desde nacimiento (desde que logra organizarse primitivamete in útero) a muerte. Pero está también la característica única de la complejidad progresiva de la consciencia.
Creo firmemente que las consciencias individuales de cada uno no importan mucho como la consciencia colectiva a la que indefectiblemente avanzamos (globalización, interacción, perfeccionamiento progresivo hasta donde las leyes físicas lo permitan). Y ya la historia humana (que es el equipo biológico/social mejor evolucionado hasta el momento) te lo acepta cuando decimos: Fué el pueblo judío el que se liberó de la esclavitud del faraón...fue el pueblo sumerio quien desarrolló la escritura primitiva, el pueblo norteamericano se independizó de la corona inglesa...etc. Es la humanidad quien está destruyendo el planeta...Nadie individualiza: fue juan, pedro o perico de los palotes quien se liberó o inventó la escritura o salió de Egipto...o destruye el planeta. Como que la evolución biológica ´´siente´´ ser muy lenta y quiere dar saltos organizándose socialmente...es algo extraño...
Sigo....

dja-vu escribió:

avenger escribió:
Dja: No crees que la conciencia sea un mecanismo material ? Que simplemente es el resultado de una estructura hecha de materia ?


Exacto.
Pero como vendría a explicarse?, como un producto de una complejísima materia? pero que es dependiente de?
Al morir nuestro cerebro irremediablemente muere la conciencia, se desintegra para formar materia básica? o si es posible que divague en el espacio, mezclándose con infinidad de conciencias que se siguen vertiendo al espacio mientras seguimos muriendo? ....


Te mega recomiendo el libro ´´A Dialogue on Personal Identity and Immortality´´...Es un libro que habla de este tema, y te demuestra con ejemplos tan simples por que la idea de que nuestra personalidad/conciensia este atada a nuestro cerebro no es una solucion (o si quieres oir el argumento sin leerlo, mandame un PM ) Pero en realidad recomiendo muchisimo ese libro, es muy corto pero demasiado bueno!!!

2 Hay algo en la materia biológica (y aún quizás ya desde la inerte porque sus leyes físicas son bastante rígidas) que la impulsa a INTENTAR organizarse mejor, de distintas formas pero con la finalidad intuitiva de PERDURAR...adaptarse (evolucionar) y perdurar...zafarse de su aparente destino hacia la nada...Alguien alguna vez dijo que a este universo no le gusta la nada, la aborrece y trata de organizarse usando las famosas tres fuerzas fundamentales de la física (gravedad, atracción débil y atracción fuerte según me parece recordar)...y se logró organizar hasta volverse vida (poder replicarse)...Por qué? El ataque a esta pregunta va desde varios frentes científicos (Biologicistas, físicos teóricos, sociólogos y simples pensadores, desde religiosos hasta materialistas) pero se intuye que la respuesta final y lo que deba hacerse no lo va a lograr un cuerpo tan débil e insignificante como el que hasta el momento nuestra consciencia ha podido dotarnos. Porque quedemos claros, como el agua: Pienso, luego, existo...nunca es al revés...Porque un perro SI tiene consciencia de que quien entró en la oscuridad es su amo y no un ladrón...la abeja tiene consciencia de su función en SU colmena....Pero se necesita algo verdaderamente sólido y extraordinariamente poderoso para poder vencer a este universo y sus leyes...nunca una consciencia individual sino algo excelsamente COLECTIVO. Y esta evolución con respecto al tiempo universal está absolutamente en pañales

Entonces, qué sentido tendría evolucionar, seguir viviendo, que la vida quiera seguir perpetuándose...algo pasa y de lo que AÚN no tenemos consciencia...veremos en el futuro muy lejano.
3. Hay algo que me parece pueda tener que ver con esta carrera sin aparente sentido de la materia tratando de perdurar. Físicos teóricos parecen querer coincidir en que el tal Big Bang no existió sino que aparentemente el eco residual que dicen observar los astrónomos lo ocasionó el choque de 2 UNIVERSOS PARALELOS de un número INFINITO que coexisten en la realidad. Es algo difícil de creer pero es cierto (según el programa de Morgan Freeman y otros sobre el tema)(Múltiples dimensiones que se traducen en infinitos universos, teoría de las cuerdas que vibran eternamente y que sería el tejido fundamental de la realidad...a un nivel infinitamente más pequeño que el nivel subatómico). Algunos FISICOS serios, de esos que les pagan bien en las grandes universidades, piensan que la película MATRIX no está muy alejada de la realidad. De tal forma que no sería locura pensar que ´´alguien´´ está jugando en una pantalla multi-D de altísima, casi infinita resolución y poder...y sencillamente la materia, la realidad, quiere evitar el pantallazo GAME OVER!!!. Que sencillamente este juego de nuestro universo que para nosotros parece eterno, para otra entidad no lo es...Y la forma en que está distribuido, organizado y con sus reglas rígidas va a terminar. Ya lo saben porque dicen que la expansión de este universo es exponencial y no hay marcha atrás...todo será desgarrado y terminará en la nada....Se me ocurre (y a otros locos por ahí) que la única forma de ganarle al que está jugando esto es SALTAR A OTRO UNIVERSO PARALELO. Quizás algo o alguien ya lo hizo y ese fué el famoso Big Bang. A esos niveles se encuentra el avance a esta fundamental pregunta...Entonces no se preocupen mucho, vivan sus vidas al máximo posible, sabiendo que ESTO es todo lo que hay...Saludos de madrugada...

Por mi parte creo que la conciencia y sobre todo la inteligencia, provienen de una cierta disposicion de partes, y es independiente de la materia organica o no. Quiero decir, que esa ´´cierta disposicion´´ puede alcanzarse con materia organica (nosotros) o inorganica, de igual modo que la capacidad de volar puede lograrse tambien, con estructuras organicas (pajaros, insectos) o inorganicas (naves aereas).

Esas ´´partes´´ de la conciencia & inteligencia son por supuesto sistemas de operaciones informaticas. Asi que la conciencia & inteligencia seria un supersistema.

quién penso la conciencia?? antes que naciera...hubo un pensador,será Dios posiblemente o algún pensador que trabaje para Él

Creo que vale la pena preguntarse primero que es conciencia.
Para mi conciencia es la que se da cuenta.
De que se da cuenta? - Pues de todo. Me doy cuenta de mi vida diaria, me doy cuenta de cosas tan sutiles como emociones, tanto de los mios como de los demas, me doy cuenta de mis sueños, hasta me doy cuenta cuando tengo una experiencia fuera del cuerpo...
Por lo tanto me parece un poco limitado cuando se busca la conciencia unicamente en algo fisico. La ciencia esta lo bastante limitada en lo que acepta y por definicion no ha encontrado y explicado todo todavia.
Si aceptamos que la conciencia se da cuenta de cosas aun cuando no esta conectada con el cuerpo entonces la conciencia es algo que existe independientemente del cuerpo y no tiene ni siquera ´´lugar´´ por donde reside.

elrene escribió:
Creo que vale la pena preguntarse primero que es conciencia.
Para mi conciencia es la que se da cuenta.
De que se da cuenta? - Pues de todo. Me doy cuenta de mi vida diaria, me doy cuenta de cosas tan sutiles como emociones, tanto de los mios como de los demas, me doy cuenta de mis sueños, hasta me doy cuenta cuando tengo una experiencia fuera del cuerpo...
Por lo tanto me parece un poco limitado cuando se busca la conciencia unicamente en algo fisico. La ciencia esta lo bastante limitada en lo que acepta y por definicion no ha encontrado y explicado todo todavia.
Si aceptamos que la conciencia se da cuenta de cosas aun cuando no esta conectada con el cuerpo entonces la conciencia es algo que existe independientemente del cuerpo y no tiene ni siquera lugar por donde reside.

Pues esa es la concepcion primitiva de conciencia, la que tienen los filosofos hace siglos, por no decir los poetas, los literatos y los religiosos. Palabras mas, palabras menos, lo mismo creian hace tres mil años.

Yo no creo en viajes astrales ni en reencarnaciones ni en castigos divinos. Decidimos por convicción que la mejor forma de buscarle explicaciones a los grandes misterios necesitaba un método distinto al de los oráculos y los altares. Algunos pensaron profundamente que era mejor observar bien las cosas, experimentar una y otra vez para tratar de reproducir los fenómenos naturales a nuestro alrededor así como desentrañar las complejidades de nuestro propio ser y bueno, el resto es historia...La ciencia aún no ha dado explicaciones a todo pero es un buen comienzo y ciertamente si se le da tiempo será capaz de acercarse mucho a la verdad. Sin embargo pienso que aún no es posible sacar a Dios (fuerza o entidad superior creadora y administradora de todo esto) de esa posibilidad y mientras el método científico no logre demostrar su inexistencia, ahí estará vigilante y respetuoso de nuestro libre albedrío.
Este sitio está fenomenal, se los recomiendo: www.newscientist.com/